Die Stilisierung der Gefallenen als Märtyrer Christi bildet den entscheidenden ideologischen Kern des Konzepts der sakralen Grenzsicherung. Dieser theologische Mechanismus half den Udonen und anderen sächsischen Adelsfamilien, schwere militärische Niederlagen gegen Eindringlinge geistlich zu überhöhen und herrschaftspolitisch nutzbar zu machen.
Im größeren Kontext der sakralen Grenzsicherung lassen sich dazu folgende Kernaspekte aus den Quellen ableiten:
Die theologische Überhöhung des Abwehrkampfes In den brutalen Kämpfen gegen die skandinavischen Invasoren im 10. Jahrhundert (in den Quellen oft pauschal als „Normannen“ bezeichnet) erlitten die sächsischen Verteidiger oftmals katastrophale Verluste. Ein zentrales Trauma war der Wikingerüberfall von 994, bei dem der udonische Graf Lothar Udo I. in der Schlacht fiel. Sächsische Chronisten interpretierten solche Auseinandersetzungen jedoch nicht bloß als gewöhnliche Grenzkonflikte, sondern erhoben sie in den Rang sakraler Abwehrschlachten. Die Verteidigung der Elbgrenze wurde als heilige Pflicht zur Bewahrung des christlichen Bodens deklariert, und die im Kampf gegen die heidnischen Plünderer Gefallenen wurden infolgedessen als Märtyrer Christi begriffen.
Katalysator für Memorialkultur und klösterliche Grenzsicherung Die Interpretation der im Kampf Getöteten als christliche Blutzeugen wirkte als direkter Katalysator für eine tiefgreifende Sakralisierung der udonischen Herrschaftspraxis. Um den traumatischen Verlust der Gefallenen spirituell zu bewältigen und gleichzeitig für Sünden der eigenen Familie Sühne zu leisten, verknüpften Adelsfamilien den kriegerischen Grenzschutz fortan systematisch mit der Errichtung sakraler Memorialorte. Graf Heinrich II. der Gute gründete als direkte Reaktion auf die Ereignisse von 994 das Kollegiatstift Harsefeld. Solche Klosterstiftungen – zu denen später auch Bassum und Gandersheim gehörten – dienten nicht nur dem Seelenheil der Dynasten, sondern fungierten als administratives Rückgrat der physischen Grenzsicherung.
Vom defensiven Märtyrerkult zur offensiven Kreuzzugsideologie Die Erhebung der Gefallenen zu Märtyrern besaß theologische Konsequenzen, die weit über die Verteidigungslinien des 10. Jahrhunderts hinauswirkten. Obwohl der Begriff „Kreuzzug“ für die frühen Normannenkämpfe historisch anachronistisch ist, bildeten gerade diese sakralisierten Abwehrschlachten den ideologischen Nährboden für die hochmittelalterlichen Kreuzzüge.
Was ursprünglich als Traumabewältigung und Andenken an gefallene Verteidiger begann, wandelte sich im 12. Jahrhundert in ein offensives Konzept des Glaubenskrieges. Als sich die Udonen und weitere sächsische Herrscher am Wendenkreuzzug von 1147 gegen die Elbslawen beteiligten, basierte dieser Expansionskrieg auf exakt derselben Prämisse der sakralen Grenzsicherung, die ihre Vorfahren an der Unterelbe etabliert hatten. Die Vorstellung, dass der Kampf gegen Heiden ein geheiligtes Werk sei, gipfelte in dieser Epoche in den radikalen Lehren von Predigern wie Bernhard von Clairvaux, der verkündete, dass der Christ im Tode des Heiden seinen Ruhm suche und das Töten von Heiden kein Menschenmord, sondern die „Tötung des Bösen“ sei.
Zusammenfassend veranschaulicht der Gedanke der Gefallenen als Märtyrer Christi, wie ein militärisches Trauma an den sächsischen Grenzen zunächst in eine institutionalisierte Memorialkultur übersetzt und schließlich als ideologische Basis für die expansiven und brutalen Kreuzzüge des 12. Jahrhunderts genutzt wurde.